史威登堡神学著作

宇宙星球 #84

84.我看到一个秃头

84.我看到一个秃头,不过只看到它的顶部,就是头顶骨;我听说,那些一年内就要死去的人就会看到这种异象,于是他们便做好准备。木星人并不害怕死亡,只怕离开妻子,孩子或父母;因为他们知道自己死后仍继续活着。他们知道自己不会丧命,因为他们就要上天堂了。所以,他们不将其称为死去,而是称为变成天堂。在木星,那些生活在真正的婚姻之爱中,并如父母所应该的那样照顾自己的孩子之人不会死于疾病,而是平平安安,好像睡着了;就这样从这个世界转到天堂。

按我们地球上的年龄来算的话,木星人死亡时的年龄是三十岁。他们在这么短的时间内死去,是出于主的旨意,以免人口增长过多,超出这个星球所能承受的。他们到了这个年龄后,就不肯像那些还没有到这个年龄的人那样被灵人和天使引导;因此,灵人和天使很少靠近那些年纪大的人。他们发育成熟的速度远比我们地球人快得多,并且在刚成年,即青春萌动时就结婚。然后,他们的快乐就是爱自己的妻子或丈夫,照顾自己的孩子。诚然,他们也将其它快乐称为快乐,但相对来说都是外在的快乐。

属天的奥秘 #6216

第48章创世记4

48章

创世记48:1-22

1.这些事以后,有人对约瑟说,看哪,你的父亲病了。他就带着两个儿子玛拿西和以法莲同去。

2.有人告诉雅各说,看哪,你儿子约瑟到你这里来了。以色列就勉强在床上坐起来。

3.雅各对约瑟说,沙代神曾在迦南地的路斯向我显现,祝福了我,

4.祂对我说,看哪,我必使你繁殖,使你增多,使你成为万民的会众;又要把这地赐给你以后的种,作为永远的产业。

5.我未到埃及你那里之前,你在埃及地所生的这两个儿子,现在他们是我的;以法莲和玛拿西跟流便和西缅一样,他们是我的。

6.你在他们以后所生的后裔就是你的,他们可称在自己兄弟的名下得他们的产业。

7.至于我,我从巴旦来的时候,拉结就死在我身边,在迦南地,在路上,那里到以法他还有几里地;我在那里把她葬在以法他的路上;以法他就是伯利恒。

8.以色列看见约瑟的两个儿子,就说,这些是谁的?

9.约瑟对他父亲说,这些是我的儿子,是神在这里赐给我的。他说,请你领他们到我跟前,我要给他们祝福。

10.以色列年纪老迈,眼睛昏花,不能看见。约瑟领他们到他跟前,他就亲吻他们,拥抱他们。

11.以色列对约瑟说,我想不到得见你的面,看哪,神还让我看见你的种。

12.约瑟把他们从以色列两腿中领出来,自己就脸伏于地下拜。

13.约瑟又拉着他们两个,以法莲在他的右手里,对着以色列的左手;玛拿西在他的左手里,对着以色列的右手,领他们到以色列跟前。

14.以色列伸出右手来,按在以法莲的头上,以法莲乃是年幼的;左手按在玛拿西的头上,他的双手交叉着;玛拿西原是长子。

15.他就给约瑟祝福说,愿我祖亚伯拉罕和以撒所行走于面前的神,就是有了我以来就牧养我直到今日的神。

16.救赎我脱离一切邪恶的那使者,赐福与这两个童子。愿他们称为我名下,也在我祖亚伯拉罕和以撒的名下;又愿他们在地的中间生养众多。

17.约瑟看见他父亲把右手按在了以法莲的头上,这在他眼里不对,便抓住他父亲的手,要从以法莲头上挪到玛拿西的头上。

18.约瑟对他父亲说,我父,不是这样,这本是长子,求你把右手按在他的头上。

19.他父亲不肯,说,我知道!我儿,我知道!他也必成为一个人民,而且也要为大;只是他的弟弟将来比他还大,他的种要充满列族。

20.当日就给他们祝福说,以色列要指着你祝福说,愿神使你如以法莲、玛拿西一样。于是,他立以法莲在玛拿西之前。

21.以色列又对约瑟说,看哪,我快要死了,但神必与你们同在,领你们回到你们列祖之地。

22.并且我从前用剑用弓从亚摩利人手中所夺的,我都赐给你,比众弟兄多得一分。

概览

6216.本章在内义上所论述的主题是教会的理解力和意愿,其理解力是由真理构成的,其意愿是由良善构成的。教会的理解力是“以法莲”,教会的意愿是“玛拿西”。  


属天的奥秘 #4217

4217.“拉班就离

4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)

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